几个晚上才读完的，马克思同志所写的《哥达纲领批判》以及后续的稿件。
这个批判很重要的一点就是它的政治意义，党内永远不是铁板一块，当他的理论出现了问题，就应该有人站出来指正。我读到的1891年的再版版本虽有删改，但是他更具有历史意义了，毕竟，历史已经告诉我们拉萨尔一派的错误路线。而《批判》对我的个人意义在于，他也指正了我很多想当然的、趋势性的思考逻辑，世俗的眼光。《资本论》对我来说像是课本，而《批判》更像是一本易错题了哈哈。
开始开始。
1、首先是一句非常错误的话语“劳动是一切财富和一切文化的源泉”。特指于作为纲领的时候。这种说法在作为社会主义纲领的时候是错误的，他回避了那些唯一使它具有意义的条件。劳动不是一切财富的源泉。自然界同劳动一样也是使用价值的源泉。只有一个人一开始就以所有者的身份来对待自然界这个一切劳动资料和劳动对象的第一源泉，把自然界当做属于他的东西来处置，他的劳动才成为使用价值的源泉，因而为财富的源泉。
2、孤立的劳动（假定它的物质条件是具备的）即使能创造使用价值，也既不能创造财富，也不能创造文化。
3、在共产主义社会高级阶段，在迫使个人奴隶般的服从分工的情形已经消失，从而脑力劳动和体力劳动的对立也随之消失之后；在劳动已经不仅仅是谋生的手段，而且本身成了生活的第一需要之后；在随着个人的全面发展，他们的生产力也增长起来，而集体财富的一切源泉都充分涌流之后，——只有在那个时候，才能完全超出资产阶级权利的狭隘眼界，社会才能在自己的旗帜上写上：各尽所能，按需分配！
4、消费资料的任何一种分配，都不过是生产条件本身分配的结果；而生产条件的分配，则表现生产方式本身的性质。
5、自从拉萨尔死后，在我们党内，这样一种科学见解已经给自己开辟了道路，就是工资不是它表面上呈现的那个东西，不是劳动的价值或价格，而只是劳动力的价值或价格的掩蔽形式。
6、雇佣工人只有为资本家（因而也为同资本家一起分享剩余价值的人）白白地劳动了一定的时间，才被允许生存；整个资本主义生产体系的中心问题就在于，用延长工作日的办法，或者用提高生产率，使劳动力更加紧张的办法等等，来增加这个无偿劳动。
牛，太通透了，这句话真的总结的太到位了，996，机器代替人工，是不是所有东西都似曾相识了。
7、随着阶级差别的消灭，一切由这些差别产生的社会的和政治的不平等也自行消失。
8、在资本主义社会和共产主义社会之间，有一个从前者变为后者的革命转变时期。同这个时期相适应的也有一个政治上的过渡时期，这个时期的国家只能是无产阶级的革命专政。
9、“由国家实行国民教育”是完全要不得的。用一般地法律来确定国民学校的经费、教员的资格、学习的科目等等，并且像美国那样由国家视察员监督这些法律规定的实施，这同指定国家为人民的教育者完全是两回事！相反的，应该把政府和教会对学校的影响都同样排除掉。
10、资产阶级的“信仰自由”不过是容忍各种各样的宗教信仰自由而已，工人党则力求把信仰从宗教的妖术中解放出来。
有很多点，虽然以前已经在《资本论》和《共产党宣言》中看过了，但是再看一遍仍然是振聋发聩，今日写在这里，以后也要多多看看，特别是6、10点，真的是一针见血。
