道可道非常道；名可名非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
开篇第一句，作为中国人，恐怕没有不知道的吧？正因为知道的人多，所以各种解读也就百花齐放、千奇百怪了。
最主要的争议就在于断句了吧？
咱们怎么断呢？
没有争议的地方我们按人家的断，有争议的地方呢？咱们不断。以其不断，故无以辨，这就是咱们的大原则，茴香的茴字有多少种写法？管他呢？
还有人认为这段不应该放在篇首，那也随他们去吧，起码我写的时候不也是先解释了“得意忘言”的问题？老子大概也是一个意思吧。
什么是道？他是一切真理在人心中的投影。
为什么是人心中的投影，而不是客观存在本体呢？
因为咱们连投影都没搞清楚，去研究本体有意义吗？吃包子要一个一个吃，咱们一个都没吃到，就要吃第十个了，怎么吃呢？
而且，对于客观世界的本体而言，根本不是可不可道的问题，而是可不可知的问题。
都见太阳，知道太阳晒着很热，对不对？所以咱们脑补了太阳很热。但是有多热呢？没人说的清楚。在书上看到说太阳表面几千度？几千度是多热呢？能说的清楚吗？别说几千度了，500度有多热，感受过吗？
有人要说这是虚无主义了吧？
其实恰恰相反，这句说的正是人具有主观能动性，人可以去认知客观世界，只是这种认知具有很大的局限性，而第一个门槛就是我们的感官。
我们对客观世界的一切认知都来自于“感”，听到、看到、触摸到等等，这叫做感性能力。这种感性能力是目前为止人类（将来没准可以用脑机接口等等）从客观世界获取信息的唯一通道。不信？那咱们可以举个反例吗？有什么认知不是通过感性能力直接获得的呢？恐怕找不到。
有了“感”之后我们就有认知了吗？不是，还需要一个叫做“觉”的过程。例如我们发呆的时候，虽然睁着眼，也有人在周围走动，他们反射的光到达了咱们的视网膜，大脑也接受到了信号，可咱们就是没"看见"，这叫“视而不见”，也就是没有“觉”。
如何才能“觉”？需要一个“注意”的动作，也就是把一种叫“意”的东西注入到“感”上面，只有在这之后，才是“觉”了。好比手机开着摄像头，但是咱们没有点拍摄键，虽然屏幕上也会出现影像，但是过后不留，想回看是看不到的。这个拍摄键控制的就是“意”。
那么是不是“觉”了之后就“知”呢？仍然不是，这之后，“意”会开始“动”，他能且仅能被导向三个维度：
第一个，导向“欲”，例如肚子叫了，肚子有了“感”，咱们“注意”了这个感也就“觉”了，然后马上就会想吃饭，想吃饭就是咱们的“欲”，食欲，他是求生欲的一种。如果咱们无所事事，任由自己的“意”四处游走，他会自然而然的流向“情”，于是就有了情绪。如果可以马上吃到饭，咱们会“喜”；如果不能马上吃到饭，咱们会“怨”。如果仍然放纵“意”，他会给我们带来一个“念”，就是找吃的。这条线路最短，也是人们最熟悉的线路，所以大多数人一旦“感觉”之后，通常便沿着这条线走下去了。小孩子最明显，饿了就哭，吃饱就笑。大人难道不是吗？很多人别看身体长大了，可做起事来还是小孩，这种人叫“小人”，也叫“巨婴”。
第二个，导向“恻”，现在叫同情心，这个过程叫做“恕”，心之如也，即共情。如果咱们的“意”关注到了“恻”，那么接下去他会把咱们导向“义”，告诉你应该怎么做。这个过程叫做“忠”，不偏不倚心之中也。如果再往深度分析，为什么就应该这么做呢？你会发现，支撑“义”的是“仁”，仁者爱人也，即大爱，己欲立而立人，己欲达而达人，这个过程叫做“成”，即完全。而如果咱们在实践中不断践行、训练这条路径，终有一日将融会贯通，把他固化到潜意识里，随其所欲不逾矩，这时候我们就有了“德”，言直心直行直也，这个过程叫做“品”，即不断筛选不断累积。用现代话说，这个能力叫做价值理性，“德”就是加强版的“价值观”。这条路径很长，需要注入大量的“意”，因此一般人很难走得通，绝大多数人，甚至根本就不会走。这就是“道德经”中的“德”，当然这里我们还是先讲“道”，遇到了“德”我们再讲。
第三个，导向“名”，也就是概念，“名可名非常名”的名。这个过程叫做“认”，从言从忍，也就是以语言去切割、分类。至此，我们终于关联到第一句。“名”就是把“感”的信息高度抽象、形成概念的过程。这种抽象程度之高，必然会损失掉很多信息，例如：苹果是一个概念，但是咱们能说明白苹果是什么吗？圆的、拳头大小、红色，甜的？红色石榴也符合特征，他是苹果吗？青苹果不红，他不是苹果吗？刚长出来的苹果又小又涩，他不是苹果吗？所以，咱们甚至连苹果都没办法用“名”来定义清楚，就更别说其他更复杂的概念了。这就是“名可名非常名”。用现代话说，这个能力叫做“知性”，即形成“名”即概念的能力，因为他是一切“知”的开始。
有了“名”我们继续注“意”，就有了“理”，从玉从里，制玉的过程。这个过程叫做“识”，繁体是“識”，就是把语言组织起来，语言的最小单元就是概念，所以也就是把“名”组织起来。用现在的话说，“理”就是逻辑，包括了朴素逻辑、形式逻辑、以及辩证法，统称工具理性。
继续注“意”往下走，终于到了“知”，从口从矢，即口传弓箭的使用，就是有用的经验。这里一定注意，非得"有用"才是“知”。而这个过程就叫“格”，枝条分叉，也就是把“理”像枝条一样全部关联起来，所以有“格物穷理”，而关联起来之后才能叫做“知”，所以有“格物致知”。
如果再继续，那就可以望见“道”了，即人行走在路上，这还是一个与人有关的字，所以，这个“道”指的不是宇宙的客观规律，而是这种规律在人心的映射，是人心中的“道”。走向“道”的过程需要占用“意”的全部带宽，这个过程叫做“悟”，即吾心之全部。其背后是个混沌系统，理性能力无济于事，需要调动情欲、价值理性等一切手段，才能“悟道”。因为已经跳出了工具理性的能力范畴，也跳出了“情欲念”的范畴，还跳出了价值理性范畴，所以“道”是无法用语言来描述的，或者说自然语言这个种工具不具备为“道”建模的能力，这就是“道可道非常道”。
道和名，这两个基本概念了解了之后，后面的就好理解了。
我们给“天地之始”强行安一个概念，叫做“无”；给“天地之母”再强行安一个概念，叫做“有”。为啥要用这两个字，因为最接近嘛！能有两个接近的字就不错了，咱们意会就好，不要纠结这种原始定义，否则就是不可名、不可道了，之后那五千多字怎么写？
为什么说接近呢？因为“天地之始”就是什么都没有嘛，没有能量、没有空间、也没有时间。虽然有个奇点，但是没有时间啊，也没办法说他是有吧？因为总要有一个时刻，那个时刻有什么，这才是人类的认知过程；连时刻都没有，当然就什么都没有了，所以叫他“无”很合适。大爆炸之后的瞬间，瞬间是多久？就是一个普朗克时间，也就是一个最小的时间单位。这个瞬间之后，能量、空间、时间产生了，即便还是高度扭曲的，但是现在所有的基础概念那个时候就产生了，所以叫他“有”也很合适。
当然，咱们也可以理解成我的心之始才是我的天地之始，这对理解后文没有影响。
我们要怎么去“悟”道呢？刚才也讲了，不能单独依靠工具理性，理性工具的前提就是“有”，只有“有”了之后，才会有客观存在，才能有“名”，才能有“理”，才能有“知”，这些东西都是用来给客观存在分类划界的，也就是说的那个“徼”。但是，“道”是个混沌系统，工具理性对他无能为力，所以咱们要把工具理性这个维度舍弃掉，当他不存在，当所有的维度都不存在，进入“无”的状态，不分维度、不分工具、把整个心彻底贯通之后全力以赴的去“观”，才能“观其妙”。
“观其徼”是分析，用的是理性能力；“观其妙”是综合，用的是审美能力。
好比仰望星空，观银河之壮美，难道有人会去一颗一颗数着星星看吗？虽然也可以，但是那样咱们就只能“观其徼”，最后得出个数字，但整个银河的壮美就错过了。
不过呢，这话老子又说回来了，不管是“有”还是“无”，他们的本源是一样的，都是客观存在在人心上的反映，这就叫“同出而异名”。
“有”可以用理性能力去观察，但是理性的基础“名”却定义不清楚；“无”可以用审美能力去观察，但是“审美”是什么却说不清楚。既然都说不清楚，那就叫“玄”吧。什么是玄？就是缂丝、整理之后、染色之前悬挂着的一束束丝线。这个字简直用的太秒了，千丝万缕、连绵不绝、无色但又有着无限可能，悬挂起来上不及天，下不及地，老子真是语言艺术大师。
然后呢？咱们就一会看看这个一会看看那个，一会摆弄摆弄这个一会摆弄摆弄那个，“玄之又玄”，这就是了解奥妙的“门”吧。
