首先要理解的是何为“大学”？
儒家自有“大学”“小学”之分。何为“大学”，何为“小学”？
不是小人之学和大人之学；也不是词章为小学，经世为大学；
一言以蔽之，小学者，自修之学；大学者，与人之学。小学，忠道也；大学，恕道也。要而言之，忠恕一贯也，并非两道。
何为“与人”？
为学之道，一则自我，二则他者。明晰自我，以及如何与人，如此而已。
儒者贯彻其中，一字就是：仁。二个字来说：仁义。三个字来说：仁智勇。四个字就是：仁义礼智。
一个人该如何成为自我，成为自我之后如何和他者相处。而他者包括了他人，他物，自然和天地。
与人是一种必然，因为人生于天地之间，万物之中，身和命运不是独立存在，可独立者，唯有所成就的自我。但身和命运必然联系万物之中，不能成就命运，则无法实现完善自我。儒家所谓，不知命，无以成君子。
与人也是一种考验，当一个人成就了自我，那么要知真的自我，一定是包含了面对他者的关系的。自我而无他者，则为不仁，不仁非我；自我而为他者所改变，是为无勇，无勇非我；自我而不知他者，是为少知，少知非我。
以上，大学就是与人之学，所以《大学》之中有言，明明德于天下，就是在天下人面前做自己。而做自己而能为天下人所见，必以其明德，又必有可见，否则难明于天下！
所以何为“大学之道”，就是“与人之道”，或者就是“大人之道”！
后面要注意的是这个“在”字？
这"一道而三在"，换言之，此即道也，非行而所得才是。
明明德、亲民、止于至善，这三个行为本身，就是大学之道，不是离此之外，别有大学之道。
那么何为“明明德”，何为“亲民”，何为“止于至善”？
德，是人之所固有，就不必讨论了。关键是明德，什么是明德，很简单。人之能感、能觉、能知，就是明德。人之自知，知他，就是明德。人之能行，就是明德。具体对于明明德的详细展开，可以参考我的另一个回答。此处不展开。
大学之道在明明德。“明明德”怎么理解？
重点在以明明德为何就是与人之道？
明明德不是自己的行为吗？为何是与人之道？
重点就是在这里，与人之道，是从自我的行为开始，但是这个行为是通往他人的，所以人要明白自己在做什么，以及要对方达到自己怎样的目的，不如此，就非明明德。你要对方做什么，如果不思考清楚这个问题，那么人的行为，只能说是一个自我行为，不是明明德。
举个例子，有些家长在教育孩子的时候，就是如此。一味的批评责骂，到最后孩子都被骂蒙了，根本不知道家长想要自己做什么。一大堆的教训语言里，根本不知道自己眼下该如何。其实是家长自己情绪失控，骂过瘾了，在一种情绪宣泄之中。这就不是明明德，是混沌不明！以己之昏昏，欲使人之昭昭，何其难！
所以与人之道也，必在明明德，也必先明明德！
其次何为亲民？
很多解释说，亲民，当为新民，持此说尤力者，是朱子，并以《大学》后文新民解说为据。但其实亲民就是亲民，不必更作新。亲民，就是使民能亲我，愿意与我相亲，而不是相疏！
人行明明德，做了自己，其实是容易让人疏远的！君子自持，君子有威，好比一个懂得太多，经常教育他人的人，如何能够让人生出亲近之心呢？自己居于一个正确的地位的同时，也是拉开了人和人的距离。人见之而敬畏，如何能相亲？
为何要亲近？亲者一体也，不是为二，不是一个命令另一个，而是仁者同体，使相近也。天地万物，本末始终也。儒家所求者，心悦诚服也，不是霸道。王者，天下归往，则自然而然。若不相亲，即违仁者一体之教。
能亲民，即有若无，实若虚之教也！
最后，何为“止于至善”？
天则行也，天道健行而不息；人则止也，人属于天，所以一样健行，但是人却可以选择不为，恰恰就是说，唯从止之处，反而能够更容易看见人的部分。
而止不只是停下不动之义，古代的止，也有栖止之义。
至于至善，不是最高的善，止于至善的意思是在强调人的行为的终极边界。到了善，或者说停留在善这个界定，就可以了。不要追求行为更高的评价和意义。
行不离善，就是止于至善。
为什么不离善？古人说，与人为善。从明明德的与人有明，到亲民的与人有亲，最后就是与人有善。
善是什么？
当我们和人接触，最重要实现怎样的关系？在儒家，如何定义人的普遍联系，要实现的一种和谐的相处，那就是一个“善”字。
善字最重要的内核，就是保持住了自我，所谓善，就是不离开自我。
没有离开自我的初心，所以真实为善；
没有离开自己的能力，所以能行为善；
而善的展开大概包含三个意思：
第一是满足，意味着彼此皆有所得，相互成全成就；
第二是吉祥，意味着彼此没有伤害，和谐圆融无碍；
第三是稳固，意味着彼此皆有期待，向往永久坚定；
由以上，大学之道，就是与人之道，如何通往他人，其实也是通往自身的命运，在世间成就自己和他人的联系。那么在这个实践命运的过程之中，一道而三在，在明、在亲之、在止，其实都是由外而来，自内而发。
所以接下去一句是，知止！
