信仰是什么,人活着需要信仰吗,为什么呢?

信仰是什么,人活着需要信仰吗,为什么呢?

信仰到底是什么?我们需要它吗?在回答这些问题之前,我们不妨先思考这样一个问题:在现代社会还有重提信仰之问的必要吗?

当代人极容易把信仰等同于狭义的宗教信仰,并在潜意识中默认信仰是一件落后的事情。人们会认为一个人如果表现出对某种神秘力量盲目的顶礼膜拜是不成熟的行为,只有受教育程度较低的人才会把自己的生活寄托在虚无缥缈的信仰、或“神”之上。

可信仰真的可以等同于宗教信仰吗?如果不是,又该如何定义信仰呢?现代人的生活真的需要信仰吗?

信仰的本质是诉诸于某种“他者”来完成自身的“救赎”。

“他者”(The Other)指的是相对于“自我”而形成的概念,泛指自我以外的一切人与物。凡是外在于自我的存在,不管它以什么形式出现,是可见的还是不可见的,可感的还是不可感的,都可以被称为他者。“救赎”一词则可以理解为给自己的人生寻找目的的过程。

因此,通俗地讲,信仰指的就是将自己人生的目的寄托在一个外在于自己的东西身上。更进一步理解,信仰其实就是那个你愿意为其奉献一生的东西,这个东西既可以是精神性的,也可以是物质性的。

如果从这个角度定义了信仰,我们便能很好地区分宗教信仰与其他信仰的区别。通常而言,在宗教信仰当中,充当教徒人生意义的“他者”往往就是该宗教中的“神“,这个神给予了他们的生命、指导着他们的生活,并爱着他们。

更广义地看,一切试图通过他者来完成自身救赎的行为都可以被称为诉诸信仰。在宗教叙事失去了合法性之后,现代社会生产出了种种替代宗教的新型信仰,比如科学主义、爱国主义、共产主义等等。这些信仰没有了宗教的神秘性,更像是一种具有现实性的理想。人们普遍相信这些理想所描绘的美好社会是值得追求的,它们能赋予人的存在某种特殊意义,并且具有人们值得为这种理想而死的正当性。

脱胎于宗教的现代信仰本身亦不可避免地沾染了部分古典宗教的特点——它们往往会暗示一个人意识的永久存续。

在古典宗教中,宗教经典许诺了信徒死后彼岸生活的永恒性,这无疑是对现实苦难最好的安慰。这一工具也被现代信仰所学习,在现代国家的政治心脏地带通常耸立有该国民族英雄的纪念碑,这些建筑强调了国家、政体自身意识形态的历史合法性,并向一切愿意为之牺牲肉体的公民许诺他们的精神将永久存续。

但这种永恒精神的许诺并不能归纳为信仰本身的特点,而可以视为是信仰的充分不必要条件。在了解了信仰是什么之后,我们还需要回答一个问题:为什么有的人需要信仰?

从历史起源的角度看,人类对信仰的渴望根本上是源自我们对死亡的恐惧。将时间倒退回百万年前,人类思想史上第一缕哲学思考的火花迸发自人们对于死亡的震惊。当一个原始人目睹自己亲人的死亡,他不禁开始问:有人死了,我会死吗?死是什么,死了好像什么都没有了,那我的一生还有什么意义?这种对死亡的追问几乎穷尽了人类的历史。

如果用冷静的眼光去分析,潜藏在一切人类行为背后的根本动机,其实都是人们对死亡的逃避。世俗通常有两种办法来帮助人们躲避死亡。在生殖上,人们希望通过繁衍后代来让自己的生命在新的个体上延续;在精神上,人们希望通过文字的书写让自己名垂青史。

然而这些办法仍然没能帮助你真正逃脱死亡。经历四、五代繁衍后的新生命也许对你的存在一无所知,生殖并不能避免你被遗忘的命运;大部分人的书写尝试大多淹没在了历史长河之中,无人问津,最终化为灰土。

人们不愿意接受死亡带来的生命陨灭,不能接受自我无缘无故的消失。虽然大部分人不得不接受一个事实:物理上,人的确会死,但是意识死亡的不可直观性仍然给人们的侥幸留下了余地。

信仰便从对意识永久存续的许诺中诞生了。信仰让人们相信死亡只是一个过程,你在经历肉体的消灭后可以走向精神的延续,这似乎是一个令人满意的回答。

此处重申:信仰的本质是借助他者来完成人生的救赎。

之所以人们习惯借助他者而不是自身来实现救赎,其实是人的一种思维惯性。只要仔细留意生活,我们会发现大部分人存在最重要的支撑并不存在于自身,而在于他者。热恋中的情侣会认为自己是为了恋人而活着的,慈爱的父母愿意将自己一生的心血都奉献给孩子,追求事业的商人会相信自己存在的价值在于追逐物质世界的成功。

一切借助于他者实现人生价值的行为都可以称为信仰,因而我们不妨将信仰视作某种中立的行为,而将对信仰的批判转向为对他者的批判。

信仰基督教是一种信仰,信仰共产主义亦是一种信仰,信仰一词应是中性的,而不能盲目地将所有信仰行为斥之为幼稚、不成熟,而是要对一人所信仰的对象与信仰该对象的过程进行辨析。

许多人选择诉诸他者救赎其实是一种不加审视的结果,这是最为有害的。有的教徒不对自身信仰的宗教加以思考,而是不自觉地延续了家族传统,这种信仰便是盲目的。有的人对外在社会灌输的观点不加以咀嚼,而是囫囵吞下,诸如相信人活着就是为了钱、享乐、成功,这种信仰也是非常不当的。

之所以人们需要救赎,其根本在于现代社会中的人的无目的性被揭示了出来。换言之,人们正是发现了自己活着没有目的,因而急迫地想要寻找一个目的。后现代哲学登台之刻,他们便全盘摧毁了所有的目的性和人类存在的意义。现代科学则用理性对人类的存在进行了惨白的素描。

生物学认为人类不过是进化偶然的产品,我们与动物相比没有任何值得自恋的高贵之处。物理学圣经封底的启示录,热力学第二定律中最核心的概念——熵,揭示了残忍的事实:在宇宙宏观系统中,一切都在走向无序失衡。它宣告了我们所有已知世界的末途都将是漫长的死寂。你我不过是一次漫长死亡的见证者而已。

那么在人生目的缺失的现代,信仰是必要的吗?除了信仰,我们还有什么其他替代品吗?

所幸的是,除却信仰以外,我们还有哲学。

哲学与信仰同根同源,它们都始于对人类有限性的反思。但信仰和哲学之间最大的区别在于信仰一直试图通过某种他者来实现自身拯救,但是哲学期望你能自己独立完成拯救。

哲学不崇拜任何东西,哲学不信任任何他者。哲学无时不刻地要求你去质问他者,去思考他者,去寻找自我。

哲学是勇者的武器,信仰是常人的襁褓。

当人们问及:一个人活着真的需要信仰吗?我的答案是不必,只要你能在人生的任何地点、任何时间与哲学偶遇,并选择它。选择哲学,这不仅需要勇气,也需要智慧。

去直面人生的无目的,独自踏上人生的征途,你准备好了吗?

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