如何解读西西弗斯神话的隐喻?

如何解读西西弗斯神话的隐喻?

不按照原文主观分析真的好吗解构思想对人的影响已经到潜移默化的程度了吗(╯‵□′)╯︵┻━┻

先基于希腊神话本身来分析

希腊神话整个系统有条主线性观点,即古希腊人对于“命运”的敬畏。这个观点也贯穿在古希腊哲学之中,即本体论。古希腊人认为在人与神之上还有命运主宰一切,它既支配人,也支配神,不可抗拒的,不可解释、难以捉摸的。这和古希腊本体论中的“努斯”“无”“理念”其实是相辅相成的。

"命运"“努斯”“无”“理念”都是这个世界的秩序或者创造模板,是客观的存在,是整个世界存在的根基。

人类是否需要一个客观性的存在来为自身的存在奠定基石?从历史上来看,该基石是一直存在的,并且起到了其该有的作用。新柏拉图和新亚里士多德主义发展成为了中世纪时期的经院哲学,宗教取代了古希腊的“命运”,成了人类的新奠基。

在希腊悲剧语境中,命运实际上是一种悲壮的乐观。人类自认为需要一个奠基来提供人类在世的意义,坚信其有作为前提,是一种乐观。只是既然是悲剧,必然要用悲壮的形式表现出来。希腊喜剧里的命运不就挺欢乐的么╮(╯_╰)╭

存在主义的西西弗

存在主义的西西弗其实是和古希腊语境里完全不同的西西弗。虽然结局一样。

宗教改革和文艺复兴让人们开始怀疑。怀疑发展了几百年后,终于到了对宗教“奠基”有威胁性的程度。现代哲学中的存在主义正是对是否有“奠基”本身存在的怀疑。

在“荒诞自由(absurd freedom)”这一节中,加缪写道,“我不知道是否存在超越世界的意义。但我知道我决不认识这种意义,目前也不可能认识。”

有约束的,没有自由的世界是地狱,然而打破这一切后得到的自由,却是另一种地狱,是意义虚无的地狱。可以参考萨特的《存在与虚无》

若一切无意义,那么人生就如同推石头的西西弗,没有尽头毫无用处。

然而在破除一切后存在主义给出的却是一个乐观的观点,“现实这个地狱,终于成了他的王国。…去支持荒诞这种令人心碎而妙不可言的挑战…让我们为此做出最后的努力和自食所有的后果吧。人体、温情、创造、行为,人类高贵,定将在这疯狂的世界重新取得各自的地位。世人终将找到荒诞的醇酒和冷漠的面包来滋养自身的伟大(The body, affection, creation, action, human nobility will then resume their places in this mad world. At last man will again find there the wine of the absurd and the bread of indifference on which he feeds his greatness)。”

因为人不是因为那些外在加于其上的意义而存在,人类为了存在本身而存在。

存在主义是乐观的悲壮。不再承认作为一切前提的意义是其悲壮之处,却能以积极的态度看待这一无意义,是一种乐观。